生命自主:当代生命伦理学的终极价值追求

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个体生命自主是生命伦理学的基本原则之一,也是当代生命伦理学的终极价值追求。生命自主原则的产生和发展是与西方的自由、权利等观念的发展密切相关的,同时也是人类对自身生命价值的认识不断深化的果。现实社会中,生命自主原则不是仅仅停留在理论层面,而是正在由理论层面走向实践层面。本文主要分析了生命自主的含义、思想理论基础和现实体现。
一、生命自主的含义
谈到生命,人们往往想到的是具体的生命存在形式。生命的确切定义是什么呢?《不列颠百科全书》中规定:生命是一种物质复合体或个体的状态,特征为能执行某些功能活动,包括代谢、生长、生殖以及某些类型的应答性和适应。生命的其它特征是有机分子要经历复杂的变化,并将这些分子组织成越来越大的单位:原生质,细胞,器官和机体。关于生命,目前尚无一致公认的定义,每个专业的研究者倾向于用自己的术语来下定义。《不列颠百科全书》列举了五种关于生命的定义:(1)生理学定义,即把生命定义为具有进食、代谢、排泄、呼吸、运动、生长、生殖和反应性等功能的系统。(2)新陈代谢定义,认为生命系统具界面,与外界经常交换物质但不改变自身的性质。(3)生物化学定义,认为生命系统包括储藏遗传信息的核酸和调节代谢的酶蛋白。(4)遗传学定义,指出生命是通过基因复制、突变和自然选择而进化的系统。(5)热力学定义,认为生命是一个开放的系统,它通过能量流动和物质循而不断增加内部秩序。
通过以上几种对生命的定义可以看出,这里所指的生命是一种广义的生命,它不仅仅指人的生命,还包括动植物等。当然,当代生命伦理学所指的生命主要是指人的生命。
人的生命,首先表现为一种自然存在形式和物质复合体,也就是指人的自然生命。但是,人之为人,不在于他有自然生命,而在于他还有着特定的人格,在于他的“价值生命”。“价值生命”作为对自然生命的否定,是人的自为之有的存在状态。在生命的类化过程中,人扬弃的是自然生命的自在性,超越的是生命的内在性和主观性,获得的是一个新的以意识自觉为前提的个体性的生命,即价值生命的创生。按照马克思的说法,“动物和它的生命活动是直接同一的。人则使自己的生命活动本身变成自己的意志和意识的对象。正是这一有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来” 。
自主,从道德哲学意义上讲是指人的自我决定能力。John Ra万里s把自主描述为基于我们的能力构想并追求生活的蓝图,并认为它是一种最高层次的利益。在大多数西方国家,自主被认为是一种基本的权利和价值。自主是主体的人的内在规定性,是作为主体的人的一个本质特征或特性。自主性是人的主体地位的确证,表明人具有一定的能力、权利和责任。人之所以能称之为主体,首先在于他能自主或有自主性。
自主有三个特性:(1)自愿性。自主不是无可奈何的活动,而是自觉自愿的活动。(2)目的性。自主是一种排除非理性的冲动、建立在理性基础上的选择。(3)坚定性。自主就要坚持自己的目的,不因外界的干扰而妥协。前苏联著名学者科恩也表达了同样的意思:“自主有两个尺度,第一个尺度是指相对于外部强迫和外部控制的独立、自由、自决和自主支配生活的权利与可能。第二个尺度是指能够合理的利用自己的选择权利,有明确目标,坚韧不拔和有进取。自主的人能够认识并且善于确定自己的目标,控制自己的冲动。”
自主的内在根据在于意志的相对自由,在于人的主观意识,包括能动性、自动性和主动性的相对独立性,其本质是依赖于自身的能力所进行的自主、自决的活动。自主是主体自身的一种能力,而这种能力又是主体素质的综合体现。恩格斯说:“意志自由只是借助于对事物的认识来做出决定的那种能力。”莫里斯指出:“认识不断重新创造自己的东西,是自我创造者,是把自己作为它的创造材料的工匠。” 马克思和恩格斯也曾指出:“作为确定的人,现实的人,你就有规定,就有使命,就有任务,至于你是否意识到这一点,那都是无所谓的。”
可见生命自主,是指生命主体依据自身的生理和心理条件,在争取自身价值追求实现的过程中所表现出来的一种自愿性、目的性、坚定性和自主性的活动能力。
二、生命自主——从理论走向实践
随着当代生命科学技术的进步和生命伦理学的发展,生命自主原则不是仅仅停留在理论层面上,而是正在从理论层面走向实践层面。
首先,生命自主原则在安乐死的实践中,表现为尊重不治之症病人选择尊严死亡的权利。
人有生的权利,也有死的尊严,这是社会文明进步的一种体现。人的生命自主权具有整体性的特点。人的生命自主权,要求人们不仅有决定自己生的权利,而且具有自主决定自己死亡的权利。
现代社会先进的医学使人们的生命获得了新的机会,但仍有很多疾病不能被战胜,这些不治之症患者在医学措施的干预下并不能恢复健康,却在延长着极其痛苦的、难以忍受的死亡过程。这时在他们面前有没有一条可以选择死亡的路?回答是肯定的。虽然安乐死在许多国家仍然处于“非法化”阶段,但是,现实中人们对安乐死的普遍看法是:安乐死是一种特殊的死亡方式。在不违反临终病人的意愿或受其委托的前提下,出于对病人的同情和帮助以及对患者死亡权利和个人尊严的尊重,不给或撤销无益的或引起疼痛的治疗,或采取措施使病人无痛苦地结束生命,已经被很多人所接受。
生命是属于创造、上升、活力、价值的,当生命成为苦难的工具、绝望的侍者、泪水的淋湿布,生命有权选择反抗:主动的死亡。安乐死的前提是绝对的自我选择,它是现代人的一种毫无监视、义务、压力的生命自主伦理学。安乐死充分体现了人的力量,自愿选择的心境澄明而愉快的死,执行于纯净和见证之中,因而能在告别者还在场的情况下,做一个真正的告别,同时也能对成就和意愿做一个真正的估价,对生命作一个总结。一个人应当冲出于对生命的热爱而希望另一种死,一种自由、清醒,并非偶然和猝不及防(的死)。”
尊重不治之症病人对自身尊严死亡的选择和决定权,已经成为现实社会中实施安乐死的医生所遵守的最高价值准则。而且在世界各地不断有要求安乐死和已被实施安乐死的事件出现,这已成为一个不争的事实。正是基于上述认识,在现实的医学实践中,人们在或公开或秘密地实施着安乐死;也正是基于上述认识,才有2001年4月10日荷兰议会通过的“安乐死”法案,才有了安乐死“合法化”的先例;才有了越来越多的人强烈要求进行安乐死的立法,实现安乐死的合法化。
其次,生命自主原则在现代医患关系中,突出表现为充分尊重病人的自主权和知情同意权。
病人自主权是病人权利中最为基本的一种权利,也是体现生命价值和人格尊严的重要内容。作为临床医患关系和伦理学的一个特定概念,它是指具有行为能力并处于医疗关系中的病人,在医患交流之后,经过深思熟虑,就有关自己疾病和健康问题所做出的合乎理性和自身价值观的决定,并据此采取负责的行动。有的学者把它特指在“疾病诊疗方案的选择和决定”中病人的自由权利。如:“征求病人对治疗方案的意见,病人有权拒绝治疗和自由选择治疗,历来被看作医学伦理学的一条很重要的原则。”; “自主准则,就是病人在诊疗过程中,有询问了解病情,接受、拒绝、选择诊疗方案的自主权等等。”
在传统的医患关系中,医务人员始终处于这一关系的中心,形成了所谓的家长主义。随着当代生命伦理思想的发展,尤其受当代生命自主伦理思想的影响和示,尊重病人的自主权、一切以病人为中心,已成为许多医务人员的共识和医疗实践中的基本原则。在我国,尊重病人的自主权已经逐步进入实践层面。国务院1994年颁布的《医疗机构管理条例》第31条规定:“医疗机构施行术、特殊检查、或任何治疗时,必须征得患者的同意。”;《执业医师法》明确规定:“患者对医生的诊治手段有权知道其作用、成功率或可能发生的并发症及危险,在患者同意后方可实施。患者也有权拒绝某一诊治手段和人体实验,不管是否有益于患者。”同时病人自主权也成为国际医学伦理决策的重要依据。知情同意是病人自主权的重要组成部分,是病人做出决定的前提。没有知情同意,就没有选择和决定的可能,就难以自主,也使自主失去理性的含义。因此,尊重患者的知情同意权也是医护人员的一项重要义务。我国《医疗机构管理条例》第26条规定:“医疗异构应当尊重患者对自己的病情、诊断、治疗的知情权,在实施手术、特殊检查、特殊治疗时,应当向患者作必要的解释。”《执业医师法》中规定:“患者对自己所患疾病的性质、严重程度、治疗情况及预后有知悉或了解的权利。医生在不损害患者利益和不影响治疗效果的前提下,应提供有关疾病信息。”(据:怀念久久网)

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