丧葬的文化特征

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人类的丧葬既是物质现象,也是意识反映。随着社会财富的增多,生产方式的进步,生活方式的丰富,阶级的产生,国家的形成,丧葬更成了一种深层次、多元化观念形态驱动下的行为模式,包涵了极其博大的文化内容。它既有理性的概念,情感的表达,又有着审美情趣、价值取向;既有着宗教的投影,阶级意识的自我表现,又有着共同的宇宙观、生命观、人生观。
人生四大事:生、老、病、死。即佛教所说的四大烦恼,无边的苦海。事实也是如此。人类无法选择并设计生的模式,但却可以选择死,并且能自主的创造设计死的仪轨,死的象征,死的价值,以及通过死的葬俗来表达人的意念、理想,憧憬未来的种种象征符号。
从这一角度出发,死的礼仪不就是人类整个生活方式总和的重要链?它不是表达了人类过去和现在所创造的精神、物质上的一切事物整体的组成部分吗?通过对文化定义的全方位认识,人们明明白白地知道,葬俗中包括了一方地域、一方民众、一个阶级的思想观念、价值观念、经济状态、风俗习惯、宗教信仰、审美情趣等生活方式。既然如此,葬俗就一览无余地透射了浓郁的文化色彩!对死亡以后的“去处”,以及如何兑现“去处”的段,那道道琐细的工序就是人类社会生活自身设计的历史遗传。之所以葬俗能成为历史遗传,不仅仅因为葬俗中有着人的生物因素、自然理,及其所处的生物境,更主要、更起作用的还是人的社会心理及所处的社会环境。
人类的葬俗也是象征符号系统的体现。不论是亲人的悲泣,还是宗教职业者的诵经祈祷;不论是选择葬址,举行葬礼,还是祭奠悼念等活动,没有一样不是一种象征意义,表达了一定的理念。这种象征符号是这个民族、这个地域全体成员在心理上共同理解和接受,并得到广泛传播,成为模式的行为规范。
人类创造的葬俗象征符号,是最鲜明最集中最广泛的行为规范。它具有历史、民族、地域性行为模式之特点,它规则了人类死亡这一一再发生的人类活动,及其物质布局和社会布局;它建造了人们的经验和知觉,规定了人们的行为,决定人们选择的知识和信仰的有组织的系统。葬俗是人类行为模式中最具典型性的活动。
人类的葬俗还体现了人类与大自然协调关系的愿望和能力。它不断协调人类生存环境中社会环境与自然环境之间的矛盾和冲突,使相互不断得到协调和谐,最终达到维持生态平衡的客观作用。无论是最早的野葬,还是归土为安的土葬,或者是火葬、塔葬、水葬等众多葬俗,其产生和演变,都历史地反映了人类社会与自然环境交互作用的过程。
作为人类的任何成员,都清楚地知道自己是物质的人,是离不开自然世界,离不开物质生活的,尤其临近死亡,更是感觉颇深。葬俗中有了与自然界产生平衡的能动力,努力寻求维持生态平衡的手段,使人类保有一个和谐的生存自然环境。
综上所述,我们可以看出并能得出这样的结论:
丧葬是人类创造性活动的结果之一;
丧葬也是人类社会交互作用的产物之一;
丧葬表达了人类的心理之结构;
丧葬还是人类精神财富生产方式之一;
丧葬更是反映了人类创造活力的本质。
弄清了丧葬折射的文化现象,透溢出的文化特质,我们就不难理解世界屋脊上的雪域藏族,其葬俗为何纷呈多样,独具特色;就不难理解这块神奇大地上葬俗演变的大幅度跳跃变化;就不难理解青藏高原展示的人类葬俗文化垂直面的博大性、深遽性、包涵性,其文化价值和对世界文化宝库的重大贡献。

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