西方死亡文化所受影响及最后的形成

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西方死亡文化作为次文化,它决定于主文化。而西方的主文化则决定于它的地理境、生产方式、宗教、哲学、政治、历史等。 
(一)地理环境对死亡文化的影响  
狭义的西方指西欧,是西方文化的发源地。西欧面积狭小而多山,海岸线漫长而曲折。平原稀少耕地奇缺等。特殊的地理环境决定了西欧特殊的生活方式,其中包括丧葬方式。丧葬方式只是死亡文化的一个部分,它还包括死亡观念。丧葬方式又包括死亡行为形态、死亡实物形态。
土葬是世界性的,西欧的土葬基本不占用耕地,多葬于丘陵山坡,由于西欧宗法观念淡薄,墓葬群多以自然社区为中,没有家族墓群。同时由于西欧传统农业不发达,物质的短缺限制了丧事的规模和行为。尤其是陪葬方面远没有东方发达。
(二)生产方式对死亡文化的影响
生产方式决定生活方式,死亡文化是生活方式的一部分。西欧特殊的地理环境决定了它特殊的生产方式和生活方式。在生产方式上,西欧有着欠发达的农业和发达的海洋业。农业是一种比较稳定的、静止的生产方式,它导致的生活方式也是比较稳定的和静止的。因此西欧不太发达的农业在一定程度上限制了死亡文化的“繁荣昌盛”。同时发达的海洋业使人们的生产和生活更加具有流动性,导致了人们对生命的不同于农业文明的认识。
(三)宗教对死亡文化的影响
西欧远古的宗教属于自然神信仰,崇拜的是太阳神宙斯。因此在死亡文化上倾向于回归自然。在葬式中,土葬、水葬、天葬、火葬都属于回归自然的葬法。由此可以看出土葬并非农业文明的专利。及公元四世纪,基督教文化在欧洲占据统治地位后,欧洲的死亡文化就与基督教文化联系在一起了。 
基督教对死亡有自己的理解和看法,并且基督精神贯穿基督徒死亡的始终。基督教认为人生来有罪,人活着必须赎罪,死后才能进入天堂。因此基督教轻视肉体的过程,而重视灵魂的得救。灵魂的得救取决于死后灵魂能否进入天堂。轻视肉体包括对尸体的处理,因此基督教反对隆丧厚葬。同时基督教也反对弃尸荒野,反对不尊重尸体。基督教有一套自己的丧葬程序。
(四)西方古代哲学对死亡文化的影响 
西方哲学一开始就比较关注个人及个人在社会整体中的作用。谈西方哲学不能不从西方哲学的鼻祖苏格拉底谈起,同时也不能不谈对西方后世死亡文化有深刻影响的伊壁鲁。
1、苏格拉底(公元前496至399年)。苏格拉底生活在古希腊文明有盛转衰的时代,希腊人普遍追求物质生活的享受而忽略人的个性和精神追求。苏格拉底自称是时代的牛虻,要用自己的言行刺醒人们沉睡的心灵。当时的人们因为惧怕死亡而转向物质享受,因此苏格拉底就死亡发表了自己的看法:“真正重要的事情不是活着而是好好的活着...而好好的活着意味着活得高尚抑或正直。”“真正难以逃避的不是死亡,而是罪恶。”人们惧怕死是因为人们不了解死亡,苏格拉底说“对死亡的无知是最大的不幸,这种无知是最糟糕的无知。”苏格拉底对死亡的理解是:一、肉体与灵魂俱灭,如同无梦的睡眠一般。二、肉体毁灭而灵魂永恒。这两种情况对人来说都是难得的幸福与解脱,死亡有什么可怕的呢?苏格拉底用自己的生命为自己的学说见证:“生不害义”与“杀身成仁”。苏格拉底对死亡超越的和人生的哲学思想后来为基督教所继承,对欧洲的“简丧薄葬:’传统有着深远的影响。
2、伊壁鸠鲁(公元前341至270)。伊壁鸠鲁生活在古希腊文明衰落的时代,社会矛盾日渐尖锐,社会风气日渐颓废。伊壁鸠鲁怀着救世的心情奔走呼号,宣扬自己的学说。伊壁九鸠鲁的人生哲学观主要有“理性的快乐主义观”和“原子论”世界观。这两种哲学观都对人生和死亡有着深刻的、独到的、影响深远的见解。伊壁鸠鲁认为追求快乐必须以理性为基础,没有理性的享乐只能导致更大的痛苦,理性是获得真正快乐根本保证。只知道快乐,为快乐而活,为活而活是个人死亡、民族灭亡的前兆。对于死亡,伊壁鸠鲁用“原子论”进行了唯物主义的解释。认为人和世界都是有原子构成的,人的灵魂和感觉是一些平滑而精巧的原子。死亡是感觉的丧失,是构成人的原子的消散。因此他得出论“死亡并不可怕,因为我们存在时死亡还没有来临,我们死亡时我们已经不存在。”“死亡并非死者的不幸,而是生者的不幸。”渴望生存是人的本能,但生存的时间长短不是衡量生命质量的标准。伊壁鸠鲁认为“正如人们对于食物不单单选择多的而是选择最精美的一样,他们度量时间也不单单度量它是否最长久,而是度量它是否最合意。”
伊壁鸠鲁的“生命质量论”成为西方“安乐死”的重要理论根据,即活着并不是最重要的,生活的质量比数量更重要。
(五)西方政治、当代社会福利化对死亡文化的影响
西方政治从对死亡文化影响的角度分析,主要有以下几个方面:一是邦国林立,战争不断。二是古代的民主政治。三是神权与世俗权力的形成。四是天然契约论。五是近代资产阶级革命思想的影响。
l、邦国林立、战争不断对死亡文化的影响。帮国林立,战争不断是欧洲政治最大的特点之一。帮国林立必然小国寡民;战争不断必然民不聊生。这种政治环境必然导致社会“习惯死亡”心理的形成。这种社会心理一旦形成,死亡文化发展的空间就没有了,至少变得狭小了。
2、古代民主政治对死亡文化的影响。古罗马古希腊的奴隶制民主限制了政治寡的权力,也限制了他们的私欲,使他们死后想追求隆丧后葬而不可得。即使叱咤欧亚非的恺撤大帝死后也仅仅做到了隆丧而没有厚葬。由于上层贵族对死亡的淡漠,也导致了普通民众对死亡的淡然。这正是西方自古以来没有大型墓葬的政治原因。
3、神权与世俗权力对死亡文化的影响。神权与世俗权力是相拌而生的,西方在神权确立之前,只有世俗权力。没有神就无所谓世俗。当公元392年基督教获得“一统天下”的地位之后,基督教文化就主导了欧洲的一切文化活动和生活活动。基督教对西方死亡文化的影响前面已有所述,这里不在赘述。西方的世俗权力是神权的奴仆,在死亡文化方面更是唯神是从。这正是西方“简丧薄葬”的两种“权力”原因。
4、天然契约论对死亡文化的影响。西方在基督教“一统天下”之前,西方社会就信奉“天然契约论”。欧洲人认为每个人都应享有一定的权利,比如生命权、财产权等。这大概与西方国家形成过程中的政治、经济利益集团斗争、妥协有极大的关系。国家(社会)与个人是一种契约关系,正是这种契约确立了个人的独立地位。因此西方社会不需要通过扩张或加强家族关系和势力来维护个人的权益。就东方的死亡文化来看;其重大作用之一就是维护和加强家族关系。西方人不注重死亡文化的一个重要的原因就是“天然契约论”的影响。同时“契约论”也淡化了西方人的报恩心理和投射心理。
5、近代资产阶级革命思想对西方死亡文化的影响。从十三世纪的文艺复兴开始,西方经历了思想蒙、宗教改革、资产阶级革命等一系列的思想解放运动,最后形成了以“自由、平等、博爱”为核心的资产阶级革命思想。“自由”反映在死亡文化上,则表现为尊重个人信仰和民俗习惯。政府在死亡文化上几乎是无为状态,一切顺乎自然。即使目前西方国家也仅仅在公墓、遗体捐献、临终关怀、安乐死等人道主义方面做出一些规定。至于葬式方面政府没有做出硬性规定。在西方,丧俗也是一地一俗,风格各异,尽管都在基督教文化的影响之下。“平等”反映在死亡文化上,则体现为对死者一律平等、一视同仁的原则。到西方公墓参观,看不到特殊的墓葬。不仅在墓地看不到死者生前的荣枯,也看不到死者后代的兴衰。基督教也主张平等、博爱,与资产阶级革命思想很一直,因此在死亡文化上体现得更淋漓尽致。西方人也没有“事死如事生”的观念,因此在死亡文化上也缺乏对待死者像对待生前一样的做法。 
6、西方社会福利化对死亡文化的影响。西方社会的高度福利化体现在死亡文化上主要表现为社会化服务和义务化服务。而社会化服务是通过社区服务来实现的;义务化服务则是社会福利的体现,也是西方社会工作发达的体现。西方在70年代就宣布进入福利社会,号称“从摇篮到坟墓”一切由国家承担。
(六)西方历史对死亡文化的影响
历史是一种传承,没有历史就没有现在,现在的一切都是对历史有选择的继承。西方现代的死亡文化也是历史的扬弃。人类的历史从民族的角度看,开始都是相同的,恐怕最后的归宿也是相同的。西方在死亡文化上也经历了弃尸、草埋、浅埋、土葬的过程。据考古证明西方在距今10万叫万年的旧石器时代,尼安德特人的丧葬方式与中国同时代的北京人一样,都是在浅埋的墓穴里死者周围摆上石头、兽之类的装饰品并撒上赤铁粉。当人类进化到知道利用自然环境后,不同地域的民族就走上了不同的发展的道路。西方在古希腊古罗马时期,由于受“天然契约论”的影响,在死亡文化的观念形态上讲究对个人的尊重而不追求灵魂的归宿,因此那个时代的人比较惧怕死亡,在丧事上不大操大办,只求现世享乐。
进人中世纪后,基督教文化主宰了一切,死亡文化与基督教文化就融为一体了。西方进入近现代社会之后,尤其是随着社会化程度的提高,死亡文化的发展也出现了重大的变化:一是西方不同地域的死亡文化更趋于共同化;二是丧事操办更加社会化;三是死亡文化更有人情味;四是丧葬更加环保化;五是墓地更加集约化和园林化。虽然西方死亡文化的发展有了重大的变化,但是,万变不离其宗,基督教文化仍主导着死亡文化。 
总之,西方死亡文化由于种种主客观原因与东方的死亡文化有着本质的差异,这种差异主要体现在死亡观上以及死亡操作形态上,至于死亡的实物形态在最终的表现上基本大同小异。当然差别还是有的,比如东方在“事死如事生”的观念下,认为“阴间”的死者应该像“阳问”一样,甚至比“阳间”生活的更好,因此在丧事上热衷于“冥器”之类的象征物。西方在丧事上基本没有这一套,当然鲜花之类的纪念物还是少不了的。给死者送鲜花意味祝贺死者升人天堂,就像中国办丧事吹吹打打唱大戏一样,祝愿死者高高兴兴、顺顺利利“上路”。 
目前西方死亡文化,尤其是在葬式上出现了许多新现象,如树葬、墙葬(即墙墓)、花葬、海葬、风葬等(火葬后的骨灰处理方式)。西方国家只提倡火葬,不强调火葬,因此在西方火葬与土葬并存。当然土葬是有条件的,如指定公墓(地势较高的山坡或丘陵,主要怕污染底下水)、传染病、无名尸体等。再如土葬一要深埋,二要不留坟头,三要墓表平整,四要种植花草。至于墓碑一律一样,不能搞特殊化。西方公墓、火化场、殡仪馆(社区的是公办)基本是私人投资兴办,政府补贴,政府不过多干预。现代西方国家的丧事办理从临终关怀(包括安乐死)、遗体捐献、到安葬(火化)等全部进入社会化。具体操办由社区的宗教组织、宾仪组织、社工组织及社区的服务组织,这些工作都是义务性质的。

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