殡葬发展的原因

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第一,满足社会理的需求。
    殡葬是人类自我意识达到高度清晰的产物,因而也是人类走向“文明”的标志之一。原始人对“弃尸”已经“看不下去”,心中不忍。于是产生了殡葬。到文明社会,丧礼发展起来,乃至变得越来越繁琐。同时,重要人物的丧礼要格外的隆重,如为帝王筑陵墓。如果将大人物的丧事办得和小人物无差别,人们也会觉得“太不应该”。社会心理需求当然是对生者而言的。因为死者已无知觉了,殡葬活动是生者筹办的、办给生者看的。心理需求也是一类"社会需求",它就像吃饭、睡觉一类物质性需求一样的真实。只要它们不妨碍社会,就应当予以满足,所谓“人情所好,圣人不禁”。这里说的“人情”即是人们的心理需求,也是“人性”的需求。
第二,保护自然境的需要。
    弃尸于自然,任其腐烂,还会破坏自然环境,极易引发疾疫流行。所以殡葬从一开始就同时具有“保护自然环境以利于生者的生存”的社会目的。统一安排公共墓地,一直是中国殡葬的一个好传统。早在原始时代仰韶文化时期(距今5000-7000年)的墓葬就留有这样的特征,如西安半坡的氏族公共墓地就统一安置在居住区的北面。我国地处北半球,一年中多刮温暖的南风,墓区置于北边,显然有利于居住区的卫生。《礼记·檀弓下》:“葬于北方,北首(朝北方),三代之达礼也。”三代,指夏、商、周;达礼,通行之礼制。孙星衍注释为“古者葬于国北”。中国历代有“义冢”,为官府出资购地或择无主荒地埋葬无名尸体的墓地。义冢意在保护自然环境,防止瘟疫流行。历代对水葬都予以禁止,明、清还将禁水葬列入法律之中,以保护水源。历代墓地均用贫瘠之地或山地,不得占用良田沃土。古今中外各民族对殡葬用地大都有类似的规定,耕地、水源等都是生者不可缺少的生存资源,人们必须保护自然环境。
第三,社会联系的需要。 
    殡葬及祭祖活动中深深地包含着一种社会联系,既有横向的(同代人之间非良性心理因素,重建对于生活的信心。否则丧家会产生被社会抛弃的感觉,对生活失去信心。通过清明、七月十五、冬至等节日的祭祖,同缘者在对先祖追念的认同下聚集起来,亲情得以强化。这些横向的人际联系和纵向的人际联系都是社会内聚力的重要带。也有纵向的(上下代之间)。如人们在殡葬活动中的互相帮助。一家有丧,亲朋戚友前来襄帮丧事,劝慰生者,这有助于帮助丧家克服因死亡事件而造成的恐惧、失望、孤独、软弱性等。
第四,社会教化的需要。
    殡葬活动中包含着对人的教化。例如,中国人将治丧提高到“孝道”的高度,“孝道盈天”,形成了“孝道”的殡葬文化。历朝历代、各个国家都有意识地宣扬殡葬文化,助进社会的一致性。正是在这一意义上,殡葬同时又具有道德教化之意义。 
    现代,欧美一些国家还将殡仪馆作为对青少年进行“人生教育”的场所,带学生到殡仪馆去参观,并鼓励学生亲接触尸休,以此教导人们更加爱惜、善待生命。(据:民政部一零一所网站)

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