原始宗教的生死观

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    一切宗教(或哲学)的核问题都是同一的,即:生命。其目的在于:超越有限、超越死亡,即所谓“生命永恒”。在原始宗教那里,这一命题就已经表现得淋离尽致了,它是在“灵魂不死”的认知下进行的。文献学和民俗学的资料均表明,灵魂观念在原始时代具有世界性。
    当原始人的自我意识逐步走向清晰,达到一定的程度,他终于能理解“生存”和“死亡”了。这既使人感到振奋、又是一个让人感到可怕的严酷事实:这么多的生命从哪里来?他们死后又到哪里去?这使原始人感到迷惑不解。这样,原始人遭遇到了两个麻烦:其一,对生命本质的解释,即生命的由来和去向;其二,如何面对死亡。不能解释前者使原始人产生了焦虑,不可抗拒的死亡威胁导致了恐惧。这一百思不得其解的焦虑对死亡的高度恐惧的时期可能达几百年或几千年,甚至更长。尤其是原始人害怕死亡,却无法逃避它,这使高贵的精神倍感羞辱而又无可奈何。
    灵魂观念产生了!原始人用它来解释人的生老病死,生命运动的生生不息,并以此指导自己的全部活动。原始人认为,灵魂这种“小人”和其主人的身体完全相似,即灵魂因人的高矮胖瘦而分别具有相应的特征;人死后,灵魂变为鬼魂去到了另一个世界。直到现代,倘若某人糊涂,人们仍咒之为“丢了魂”。小孩子的灵魂被视作是软弱无力的,这就为半坡人何以在盛小孩尸体的瓮棺上要凿一个小洞,并葬在居住区之内。乌苏里江的赫哲人不埋葬小孩的尸体,他们担心小孩的灵魂会出不来,妨碍其投胎转世。因而他们将小孩的尸体用桦树皮包起来挂在树上,称之为“树葬”。
    从此,原始人变得坦然起来。他们对一切问题都有了一个“圆满”的答案:对他们来说,真正的死亡是不存在的,死亡不过是到另外一个世界去生活,好像只是换了一种生活境而已。如西非的黑人就相信,人死后只是摆脱了形体、改变了住址,其余的一切如故。托列斯海峡的土人认为,人死后,其灵魂很快就会到基布(Kibu)这个地方去。他一到那里,就会有一个早死的朋友的鬼魂接待他。在那里,他可以重新婚,还可以捕打猎。原始民族大都产生了轮回转世的观念。这显然可以满足人们希望死后还能重返人间的愿望,它是超越死亡的更具体的形态。同时,这也帮助解释了越来越多的鬼魂最后究竟去了哪里,而新生人口的灵魂又是从何而来。这就像自然界的水是在供我们循环利用一样,永不枯竭。这些思想与原始的自然观在一起,给原始人提供了“世界有序性”的一整套解释。
    正像人也会发怒、具有情感一样,鬼魂也被设想为可能因一丁点儿事情而发怒,并可能由于孤独而来寻找活人做伴,从而危害活人。它们看不见、摸不着,这更增加了人们的恐惧感。如喀麦隆的班纳人认为,不管死者在生前是多么的善良,只要人一断气,他的鬼魂便只想着做坏事。澳大利亚人认为,人的鬼魂,特别是新死者的鬼魂是十分可怜可怕的,它们常常怀着敌意、经常处于愤怒的状态,随时准备以最小的借口向活人发泄自己的愤怒。北美的印第安塔拉胡马尔人则认为,死者的灵魂很孤独,渴望找到自己的亲属做伴侣。诸如此类的认识又使原始人极端的恐惧鬼魂,害怕它们将疾病、死亡降临到自己上,危害自己的家庭。于是,殡葬、祭祀、巫术等就成了安抚、讨好或驱赶鬼魂的重要方式,并进而促进了死亡文化的发展。
    许多关于原始人灵魂观念的通俗书籍上,总是以不经意的态度谈到,原始人无知,不能正确地理解精神和躯体的关系,因而产生了灵魂观念,云云。但是,灵魂观念上最重要的东西,即灵魂观念乃是人类第一个系统的世界观,第一个哲学形态,也正是灵魂观念给人类提供了第一条通往超越死亡之路,并为后世一切死亡哲学准备了一个基本命题:“生命永恒”。
死亡文化的“实用性”从一开始就被原始人正确地把握住了。(据《死亡文化的全方位解读》王夫子著)

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