/js/index.js"> var _hmt = _hmt || []; (function () { var hm = document.createElement("script"); hm.src = "//hm.baidu.com/hm.js?fd7bf2d2f523ab5bb4072e2ed7e03ef2"; var s = document.getElementsByTagName("script")[0]; s.parentNode.insertBefore(hm, s); })();

朱熹的生命哲学

浏览 61次      评论0条     字体:      

朱熹汲取了《易传》和中医学的营养,对生命有着身一体的理解。在朱熹的生命哲学中,魂魄不能离开肉体而存在。因此,长期以来中国大陆学者把朱熹理论说成是客观唯心主义是值得商榷的。

朱熹生命哲学的发生背景。佛学,通过佛教的教义,给人以不生不灭的希望。而理学之前的儒学,特别是汉儒也承认鬼神的存在,但却不能对其进行深入讨论。应该说,在理学出现以前,儒学还没有形成独立而有力的对佛学的理论批判(崔大华:《儒学引论》)。

但是儒学的人文精神,势必鼓舞起广大仁人志士积极发展和自觉维护儒学的基本理论。为了战胜学的挑战,儒家需要寻求更真实的学问作为自身存在的依据,以真以诚,面对虚妄的轮回和转世学说。于是对自然现象的更准确回答,对人体生命现象的更真切了解,成为战胜佛学最有力的工具。儒学,迫切需要《易传》思想的复兴和医学成就的融入。

朱熹作为南宋理学的代表,他的心性理论中涉及的主要概念有天、天命、天理、心性、身、气,这些概念基本反应了朱熹的生命哲学观,也提升了儒家心性学说的价值。

理气学说

一、天理概念的建构

天理,是北宋周惇颐和张载以后逐步完成的一个儒学概念,程颢程颐把天理看成是世界的本源,朱熹则是把天理和气一起看成是世界本源,朱熹的气和理,本质上说的是物质和物质运动规律。

周惇颐在《易通》二十二章《性、理与命》中提出性与命依理而行,认为太极即理。周惇颐这一观念是对《易传》思想的进一步发展,而事实上《易通》也就是周惇颐所理解的《易》。太极是《易传》对宇宙的抽象,周惇颐因而提出太极即理:

 是故,易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶。(见《易传 系辞上》)

张载则提出了立天理”“灭人欲的命题。程颢和程颐吸收了张载的天性思想,并把天性改造成世界本源的天理。朱熹吸收了周颐的太极理论,把理和气一起看成是世界本源。

二、理气同在,气依理行

理先气后,曾经是朱熹理论被曲解批判的重要内容。因为理是形而上之道也(见《朱文公文集》卷五十八《答黄道夫》一), 所以朱熹理论一直被批判为唯心主义理论。朱熹的理论是否真的这样,关键在于对下面几段话的理解:

 未有天地之先,毕竟也只是理。有此理,便有此天地;若无此理,便亦无天地,无人无物,都无该载了。有理,便有气流行,发育万物。(见《朱子语类》卷一),未有这事,先有这理。(见《朱子语类》卷九五) ,有是理而后有是气。(见《大学或问》卷一)。

 以上是说朱熹主张理先气后的依据。但这几句的翻译应该是:在没有天地的时候,毕竟也已经存在了形成天地的理了。有这种理,便有这样的天地;没有这个理,也就没有天地,没有人物,没有天地间的一切了。有理在,就有气在流行,在发育万物。”“没有面前的事的时候,就已经有了面前的理。”“一定有了这种理,而后才有这种气。由此可以看出,这里说的所有的理都是有限定的,特指为其所规定之气的理,所以理先气后不是对所有的气来说的。朱熹没有说理在所有的气之前,只是说在它规定的气之前,或者说气的运行受理的规定制约。因为天地形成之前不仅有形成天地之理,也有着形成天地的混沌之气。所以后儒反朱熹之辨实际上依据并不充分。

如果再看一下朱熹的其他言论就更清楚了:理又非别为一物,即存乎是气之中,无是气则是理亦无挂搭处。”“理与气本无先后之可言。(见《朱子语类》卷一)

这里的理和气都没有特殊的限定,因此是讲的普遍意义上的理和气的关系。理和气的同根同源,正是中医阴阳哲学的一种特殊表述。朱熹在此基础上又将气分为阴阳,认为阴阳不可分离,这又是典型的中医学观点(《黄帝内经宝命全形论》:人生有形,不离阴阳;《朱子语类》卷九五:天下之物未尝无对,有阴便有阳。)。  

这样看,朱熹在理和气的关系上所持的观点是:理和气始终不能分离的,气是理存在的物质基础;理规定着气的运行,也就决定了气的变化方向。所以每一物形成之前,都是因为有理的规定,其实也有了气的存在,理使气化为此物。用朱熹自己的话说: 

所谓理与气,此决是二物。但在物上看,则二物浑沦,不可分开,各在一处,然不害二物之各为一物也。若在理上看,则虽未有物而已有物之理。(见《朱文公文集》卷四十六《答刘叔文》一)  

以上可以看出,朱熹的理是客观的某种规定性存在,很接近现代的客观规律一词。朱熹也未曾把世界的本源说成气之外的理。理先气后,是理气俱在的情况下,理规定在先,气运行在后。所以,认为朱熹唯心论的理由是不充分的。

总之,宋儒理学不仅提出了天理,更把天理看成是高于人本身的存在,是存在于万事万物之中的不变法则。这实际是心性理论的客观化。 

朱熹是宋儒理学之大成者,宋明理学,只是在朱熹里,才确立了自己独特的学术规模与体系,奠定了确然不拔的基础,影响了而后学术思想的发展达六七百年之久,其余波至今未已。侯外庐等:《宋明理学史》,人民出版社,1997年版,第368页)

朱熹理气关系小:理气不分先后,天地兹始。万物生成变化,都是气依理而行,故理成在先。理先气后,是说运动的先后,而非宇宙生成之论。

理气关系和阴阳哲学。朱熹认为,理气不分先后,天地兹始。这正是中医阴阳哲学中阴阳并行不悖的关系。或者说,正是中医学中所认定的阴阳并行不悖的关系,才使朱熹认定理气发生不分先后。

  朱熹认为,在理气的运动变化中,总是理规定了气的运行,也即理先气后。这正是中医阴阳五行理论中所体现的生命运动所具有的内部规定性。或者说,正是中医学认为生命的运动都是在规定力量的推动下进行的定向运动,才使朱熹认定理先气后的存在。

  朱熹认为,理气浑沦不可分开。这正是中医学中阴阳互相依存不可分割的关系。或者说,正是中医学的阴阳不可分割理论,使朱熹认定有这种浑沦不分的理气关系存在。

  由上看出,朱熹运用《易传》中的太极概念,把太极的理论具体落实到中医学的阴阳理论上,并以此来解说理气关系。

  (1)天人关系

  理学吸收了道家自然之天的观点,尤其是吸收了中医学的成就,使儒家天和人之间的关系发生了根本转变,直接导致人对自然的态度变化。

  首先是天人地位关系的改变。

  理学认为自然创造了人,或者说人是自然的产物。虽然这个自然是带有生命特征的自然。

  在天人关系的认识上,中医学(包括道家)认为天地的生成是阴阳变化的结果,也就是清轻者上浮为天,浊重者下沉为地,实际上这种观点近乎准确地描述了地球的生成过程。人是在天地状况最适宜的时候,由自然物质生成的。也就是天地之气生成了人。这样,天就成了自然的天,人就成了自然的人。在处理人与自然的关系上,中医学站到了正确的角度。理学就是把人与自然关系落到这一点上:天地生成是阴阳变化的结果,天地之气生成人(中医认为:人以天地之气生,四时之法成(《黄帝内经 宝命全形论》);朱熹认为:天地之间,有理有气。理也者,形而上之道也,生物之本也;气也者,形而下之器也,生之具也。是以人物之生,必禀此理,然后有性;必禀此气,然后有形。(《朱文公集 答黄道夫》))。朱熹在对佛学的轮回转世说进行批判的过程中,指出了造化生人的观点:

  然已散者不复聚,释氏却谓人死为鬼,鬼复为人,如此,则天地间常只是许多人来来去去,更不由造化生生,必无是理。(见《朱子语类》卷三)

  其次是天人相互作用方式的改变。

  在中医学(包括道家)看来,天对人的作用,是由于各种气候、各种气息作用到人的体表,或侵入到人的气血中,从而引起人的生理变化。如果说存在着天对人精神的影响,也是通过这种自然的境变化改变了人的气血运行,并由于气血和精神的关系而影响了人的精神。同样人的精神也不存在对自然的直接影响,精神对自然世界的影响只能通过对人整体的影响,并通过人和自然的接触来作用于自然。这些来自中医病因学、病机学理论的观点,被朱熹所采纳,并以此提出了理学的先天与后天学说。

  再次是明确了人的主动作用存在。

  在中医学看来,人的主动作用主要表现在他可以选择顺应自然或者违逆自然的生活方式,而这两种方式将对人的健康造成不同的结果。在现代科技深入到人类生活以前,个人的行为后果不足以改变自然世界的气候、环境等,所以个体的行为对自然环境的破坏作用基本可以忽略。中医学(包括道家)不去考虑个体的行为能够影响天,是正确地反映了当时人与自然的相互作用关系。中医学(包括道家)的这些理论被朱熹理学所吸收,成为儒者批判宗教徒虚妄夸大精神作用的依据,也同时修正了汉儒的天人感应说。

  (2)天命观和人命观

  来自中医学的顺应自然的生活方式被儒家改造用来解释人要顺应天命。中医学理论指导人们选择这样的生活方式,这种理论包括了适应自然的基本主张,同时也对适应范围、适应能力、适应能力变化(加强和削弱)作了具体的指导。中医的这些理论作为一种外在支持,使儒者坚定顺应天命的主张。

  朱熹以理气解释命。天有天的运行之理,而不会特意干预人事。天地气数按照自身规律运行,恰相凑着生出圣贤来,都是与人事偶然相合。不依据人事而变化的天地运行就是天命。朱熹的这种天命是无意识的观点,他自己已经讲得非常清楚了:

  天地哪里说我特地要生个圣贤出来!也只是气数到那里,恰相凑着,所以生出圣贤,及至生出,则若天之有意焉耳。(见《朱子语类》卷四)

  对天命的态度上,朱熹更是表现出了儒者的超然:

  圣人更不问命,只看义如何,贫富贵贱,惟义所在,谓安于所遇也。(见《朱子语类》卷三十四)

  但朱熹又认为,命在道德修养实践上,则是可以通过修为改变的,可以自己把握的,这就是人命:

  盖死生修天,富贵贫贱,这却还他气。至义之於君臣,仁之於父子,所谓命也,有性焉,君子不谓命也。这个却须由我,不由他了。(见《朱子语类》卷九十八)

  在知命、顺命的同时,将命融入人生实践中,以自觉的人生实践为命之实现。人事尽处便是命,体现了对命的一种积极主动的态度。若谓其有命,却去岩墙之下立,万一倒覆压处,却是专言命不得。人事尽处便是命。

心灵境界的差异。朱熹强调了人与人之间心灵境界的差异。这种儒家的基本理论主张,在朱熹用以批判佛学理论的过程中,给出了细致的解说。

佛学主张众生等性。依照佛教理论对众生解释,人性和兽性是没有差别的,都是平等的,都可以被超度的(骆继光:《文白对照佛教十三经》,河北人民出版社,1994年版,第215)。这显然忽视了人兽之间事实上存在的差别。朱熹为此专门作了论述,他指出人兽之间确实存在一样的地方,但还有不同的地方。朱熹主张在定义性的时候应该注意区分:

  问:生之为性?曰:他合下便错了,他只是说生处精神魂魄,凡动用处是也。正如禅家说,如何是佛?曰见性成佛。如何是性?曰作用是性。盖为目之视,耳之听,手之捉执,足之运奔,皆性也。说来说去,只说个形而下者(见《朱子语类》卷五十九)

这里,朱熹已经说明性不只是有形而下的一方面,还有形而上的一方面,那便是人性所以区别于兽性还有其必然区别之理。朱熹承认人性与兽性之间有相同的一面:

释氏云作用是性,或问:如何是作用?云:在眼曰见,在耳曰闻,在鼻辨香,在口谈论,在手执捉,在足运奔,遍现俱该沙界收摄在一微尘,此是说其与禽兽同者耳。(见《朱子语类》卷五十七)

朱熹同时也指出了人性与兽性相区别的一面:

知寒暖,识饥饱,好生恶死,趋利避害,人与物都一般。理不同,如蚁之君臣,只是他义上有点子明;虎狼之父子,只是他仁上有一点子明,其他更推不去。恰似镜子,其他处都暗了,中间只有一两点子光。(见《朱子语类》卷四)

在这一点上,朱熹显然还是弘扬了孟子的人文精神。

扫码关注“清明网”
查看更多精彩内容 

avatar

0条评论

点击下载纪念APP(安卓版)

把思念带在身边

$(document).ready(function () { $("#searchkey").keydown(function (e) { if (e.keyCode == 13) { if ($("#searchkey").val() == "") return false; submitfun(); } }); $("#submit_btn").click(function () { if ($("#searchkey").val() == "") return false; submitfun(); }); function submitfun() { var action = ""; //action = "http://ji.tsingming.com/tsingming_query.aspx?keyWord=" + escape($("#searchkey").val()); action = "http://jinian.tsingming.com/search?type=" + $("#searchType option:selected").val() + "&word=" + escape($("#searchkey").val()); //window.open(action); $("#submit_btn").attr("href", action); $("#submit_btn").attr("target", "_blank"); $("#submit_btn").click(); } var str = "0"; if (str == "1") { //登录成功隐藏登录连接和注册连接 //隐藏注册连接 $("#iregsiter").hide(); //隐藏登录连接 $("#ilogin").hide(); //隐藏注册面板 $("#dllogin").hide(); // var userNickName = ""; $("#btnUser").html(userNickName + "  "); // $(".btn-group").show(); //显示登录成功面板 //$("#dlloginOk").html(str).show(); } $("#submit_btn").focus(); }); function favorites() { if (document.all) { try { window.external.addFavorite('http://www.tsingming.com/', '中国清明网_网上祭奠_倾尽无尽的思念'); } catch (e) { alert("加入收藏失败,请使用Ctrl+D进行添加"); } } else if (window.sidebar) { try { window.sidebar.addPanel('中国清明网_网上祭奠_倾尽无尽的思念', 'http://www.tsingming.com/', ''); } catch (e) { alert("加入收藏失败,请使用Ctrl+D进行添加"); } } else { alert("您的浏览器不支持,请按 Ctrl+D 手动收藏!"); } } function setHomepage() { if (document.all) { document.body.style.behavior = 'url(#default#homepage)'; document.body.setHomePage('http://www.tsingming.com/'); } else if (window.sidebar) { if (window.netscape) { try { netscape.security.PrivilegeManager.enablePrivilege("UniversalXPConnect"); } catch (e) { alert("该操作被浏览器拒绝,如果想启用该功能,请在地址栏内输入 about:config,然后将项 signed.applets.codebase_principal_support 值该为true"); } } var prefs = Components.classes['@mozilla.org/preferences-service;1'].getService(Components.interfaces.nsIPrefBranch); prefs.setCharPref('browser.startup.homepage', window.location.href); } else { alert('您的浏览器不支持自动自动设置首页, 请使用浏览器菜单手动设置!'); } } $(function () { // 注册 var login = { options: { hasError: false, emailOptional: "163.com,qq.com,126.com,hotmail.com,gmail.com,sohu.com,yahoo.cn,139.com,wo.com.cn,189.cn" // 供选邮箱 }, Rule: { CellphoneCheckStr: /^(13[0-9]|15[0|1|2|3|6|7|8|9]|18[6|8|9])\d{8}$/, EmailCheckStr: /^(?:\w+\.?)*\w+@(?:\w+\.?)*\w+$/ } }; //点击关闭按钮 $("#Out").click(function () { //var result = MasterPage.UserOut(); //location.reload(); $.ajax({ url: 'http://jinian.tsingming.com/common/account/ExitLogin', type: 'GET', dataType: 'text', success: function (str) { location.reload(); }, beforeSend: function (jqXHR, settings) { }, complete: function (jqXHR, textStatus) { } }) }); });